Análisis de El arte de amar de Erich Fromm
Erich Fromm analiza cómo se pueden obtener diferentes amores universales y personales: romántico, propio, maternal, fraternal, amor a Dios, padres que aman a los hijos y amor erótico para sentirse completo. Fromm se acerca a este ideal de alcanzar el amor viéndolo como un arte a dominar, de ahí el título de su libro El arte de amar. Como cualquier otra forma de arte, Fromm cree que el amor se puede aprender dominando la teoría y dominando la práctica. Su enfoque racionalizado es el de un constructor; el constructor está listo para construir algo que aún no se ha construido. Al desglosar el significado del amor y analizarlo en detalle, Fromm cree que una persona puede obtener estos diferentes tipos de amor al comprender las razones por las que lo necesitamos.
Fromm explica desde el principio en El arte de amar qué es el amor. Él lo ve como un arte como la música, la pintura, la medicina o algún otro tipo de práctica, uno entra y estudia. Fromm proporciona un diseño, no instrucciones, de cómo una persona puede perfeccionar el amor a través del conocimiento. A diferencia de otras formas de arte donde uno tiene que adquirir conocimientos a través de una institución educativa, El Arte de Amar brinda consejos proporcionados por el autor para conseguir el amor. Fromm invita al lector a involucrarse en su punto de vista teórico del intelecto en el Capítulo 2.
Antes de entrar en teoría, Fromm echa un vistazo al interior de qué es exactamente el arte del amor y quizás por qué la gente quiere adquirir el amor romántico para sentirse completa. Bajo una sociedad capitalista, las personas se acercan a obtener amor de la misma manera que se involucran en transacciones financieras. Fromm ve esto como una razón por la cual las personas no logran acceder al amor.
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Las personas quieren sentir la experiencia de estar enamorados, no cuentan con las herramientas adecuadas para obtenerlo. Su capacidad de ser amados está fuera de su alcance. Es porque la sociedad establece un estándar en el que uno debe seguir para lograr la aceptación; esto incluye el amor. Por ejemplo, las mujeres se arreglan para ser atractivas y los hombres buscan comprar cosas para emocionarse. Ambos géneros quieren ganar el amor del otro como sus premios. Con el tiempo durante el siglo XX, Fromm dice que este valor social ha cambiado; sin embargo, el sentimiento subyacente no lo ha hecho. La esencia de los requisitos sociales para obtener amor: el objeto ha cambiado con el tiempo.
Fromm dice que al examinar las razones de la falta de amor y el significado de ello, se desbloqueará una suposición, un error como él lo llama, que uno no puede aprender del amor. Fromm cuestiona este pensamiento y construye su caso en contra de él, un ladrillo a la vez. En general, el proceso de aprender el amor como arte, el dominio del mismo, se logra a través del conocimiento del mismo. En Retrospectiva, los resultados mostrarán en la práctica, la propia intuición. Fromm llama a la intuición, “esencia del dominio de cualquier arte”. .
Como un verdadero artista, Fromm mira el amor desde afuera, como un observador. Como extraño, puede racionalizar su teoría detrás del amor; él explica que “cualquier teoría del amor debe comenzar con una teoría del hombre, de la existencia humana”. . Nos lleva en un viaje a través de sus teorías comenzando con la existencia de las personas y cómo su necesidad de conformarse en la sociedad especialmente en la capitalista para sentirse parte de algo, una unión. De manera similar, las personas se sienten de esta manera acerca de obtener amor. Según From, las personas en la sociedad occidental no están obligadas a conformarse, sino que subconscientemente sienten la necesidad de conformarse para sentirse parte de algo, para sentirse sindicalizados, por lo que uno no tiene que estar solo.
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Fromm resume tres razones por las que las personas sienten un fuerte deseo de conformarse o formar una unión con los demás: el alivio de la ansiedad de la separación, la rutina del trabajo o del placer, y la actividad creativa. Por supuesto, esta teoría del deseo de conformismo de las personas proviene de la creencia de la década de 1950 de que se alienta a las personas a ser iguales y no diferentes. Fromm está indicando que este ideal de unidad o conformidad es una "pseudo-unidad"; no es unidad real. Fromm cree que no es real debido a cómo se persuade a las personas para que actúen. Él racionaliza que lo que la gente desea es "fusión interpersonal". La fusión interpersonal se puede lograr de diferentes maneras. Sin embargo, el verdadero amor del que habla Fromm proviene del amor maduro. Él desmantela los fracasos de lograr el amor real al descomponer lo que las personas han estado experimentando como lo que él llama "unión simbiótica". La unión simbiótica se presenta de muchas formas: unión simbiótica psíquica, unión simbiótica pasiva (masoquismo), unión simbiótica activa (sadismo). Todos estos tipos de unión simbiótica caen bajo el paraguas del amor inmaduro porque es parte del escapismo. Por ejemplo, la forma pasiva del amor simbiótico (masoquismo), “una persona escapa del insoportable sentimiento de aislamiento y separación haciéndose parte integral de otra persona que lo dirige, lo guía, lo protege…” Esto se remonta a lo que Fromm se refiere como parte de un fracaso cuando uno trata de separarse de estar solo. Para que la persona supere la soledad se adaptará a formar un vínculo para poder sentirse amado. Sin embargo, este amor es “pseudo” debido a cómo se obtuvo, a través del escapismo.
continuando con su teoría sobre el amor, fromm toca brevemente el amor entre padre e hijo, en el que el hijo es egocéntrico y solo responde a la alegría de ser amado por el afecto devuelto por el padre.
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El niño aún no ha aprendido a amar, pero a medida que el niño madure como adolescente, aprenderá a amar maduro. Al hacerlo, el niño rompe con la célula de su ego y experimenta el amor porque uno puede. El autor quiere que la gente tenga clara la diferencia. Él dice: “El amor no es principalmente una relación con una persona específica; es una actitud, una orientación de carácter que determina la relación de una persona con el mundo como un todo, no hacia un “objeto” de amor. Para que uno pueda superar este apego simbiótico, uno tiene que ser capaz no solo de amar a la otra persona sino a todas las personas. Fromm menciona brevemente los tipos de amor: amor fraternal, amor maternal, amor erótico, amor propio y amor a Dios. Estos fácilmente pueden convertirse en simbióticos si no se equilibra con un amor maduro.
Para practicar este arte de amar, Fromm sugiere tres requisitos: disciplina, concentración y paciencia. Fromm cree que las personas tienen muy poca disciplina, especialmente cuando no es forzada, por ejemplo, en un lugar de trabajo donde uno practica la disciplina de manera rutinaria. Como resultado de no tener disciplina fuera del trabajo, la vida de uno se vuelve rota, loca y poco clara. Fromm aconseja no practicar la disciplina en sí misma bajo la apariencia de una sociedad capitalista, sino expresada a voluntad. Una persona tiene que sentir la expresión de querer ser disciplina sin restricciones. Es necesario adquirir concentración durante el maestro del arte del amor. Para construir esto, uno tiene que aprender a estar solo con uno mismo sin distracciones. La paciencia, otra virtud, es algo que uno necesita aprender como parte de la práctica del arte del amor.
En el descubrimiento, uno aplaude a Fromm por ofrecer sólidos consejos sobre cómo aprender el arte del amor practicándolo y, a través de la práctica, uno puede dominarlo.
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La creencia capitalista es ser igual y sentir lo mismo, estar sindicalizado. Fromm no se aleja de él; aborda el tema, como un falso -un símbolo simbiótico- que lleva a una persona a desligarse de sí misma mientras desea apegarse a alguien. Fromm no está desanimando a las personas a alejarse de los demás, de hecho, las alienta. Está diciendo que antes de que uno pueda tener amor, del tipo maduro, uno tiene que construirlo. Una persona tiene que fabricarse para ser amable antes de poder ser amada. Fromm concluye que “la sociedad debe organizarse de tal manera que la naturaleza social y amorosa del hombre no se separe de su existencia social, sino que se vuelva una con ella. La persona ha construido el arte de amar a través del conocimiento y la práctica y avanzará para convertirse en dueño de su propio amor sin sentirse aislado en una sociedad capitalista. Por lo tanto podrán amar sabiendo que pueden ser amados.